Introduction

Denise JODELET

Ce livre est le fruit d'une histoire et d'une intention. L'histoire, contée dans la postface d'Eugênia Paredes, a à voir avec des rencontres intellectuelles et amicales. Les quelques lignes de cette introduction ont pour objectif de présenter l'intention qui a présidé à la réunion des textes. Cette intention correspond à une volonté d'ouverture d'un double point de vue.

1. En premier lieu, le livre vise à l'ouverture d'un véritable dialogue entre l'anthropologie et la psychologie sociale. Comme le rappelle Roger Bastide (1965), à son origine l'anthropologie a établi des liens plus étroits avec la psychologie qu'avec les sciences sociales. Ces liens se sont distendus en raison des spécialisations résultant du développement de ces divers champs de connaissance. Par la suite, c'est en psychologie sociale qu'une affinité avec l'anthropologie a été réaffirmée le plus rapidement et avec le plus de vigueur. Ce processus s'est produit particulièrement grâce à l'émergence d'une perspective centrée sur les représentations sociales. Cette tendance rencontre aujourd'hui une nouvelle illustration et se trouve renforcée par suite de l'orientation vers la culture de la psychologie sociale ainsi que par la définition que donne Serge Moscovici de celle-ci comme anthropologie des sociétés contemporaines.

Dans cette perspective, il nous a semblé important de présenter parallèlement et en vue d'un enrichissement mutuel, des recherches orientées par l'anthropologie et par la théorie des représentations sociales, en prenant pour thème l'intervention de la pensée mythique dans la construction des réalités et des relations sociales.

Le recueil direct des récits mythiques et des manières de penser, l'observation in situ des rituels et manières de faire, nous offrent, dans les chapitres quatre et cinq, l'occasion de mettre en évidence des formes originales de représentation qui sont partagées dans une même communauté, la communauté Kamai ura, qui est implantée [18] dans le territoire du Alto Xingu, au Brésil. Ces deux chapitres relatent des mythes qui sont actuellement en vigueur dans l'espace restreint d'une réserve indigène dans laquelle la modernité s'insinue progressivement selon un double mouvement, centripète et centrifuge. Le changement découle de plusieurs facteurs. D'un côté, il y a ceux qui tiennent aux contacts établis avec des agents venus de l'extérieur pour intervenir dans les secteurs de la santé, de l'éducation et de la culture, à l'apprentissage de la langue portugaise et à l'introduction de nouvelles technologies avec la mécanisation agricole et l'arrivée des appareils de radio et télévision. D'un autre côté, joue le mouvement des membres de la communauté vers les villes où ils se déplacent pour des raisons de formation ou d'échanges commerciaux. Le fait de se rapporter dans ces chapitres, à un contexte bien circonscrit et mis en relation avec une dynamique sociale, permet de considérer les mythes comme des représentations visant à réguler les relations établies entre les membres de la communauté. Trois aspects méritent d'être relevés dans ces analyses.

Les modèles concernant les représentations sociales s'accordent sur leur caractère pratique comme grille de lecture et guide de conduite. Avec les mythes des Kamai ura nous découvrons d'autres modalités de la relation des représentations avec la pratique. Ils illustrent bien le caractère de "représentations en acte", généralement reconnu aux mythes. En effet dans les récits parlés ou mimés, les idées, les significations et les valeurs sont immédiatement traduites en action. Il ne s'agit pas seulement d'une mise en intrigue des événements ou des personnages d'une narration. Les sentiments, les désirs, les attentes et accomplissements de rôles statutaires, les aspirations au pouvoir ou à la satisfaction des plaisirs, les décisions ne sont pas argumentes dans un discours, mais sont donnés à voir dans ce que font les héros des histoires. Ceci nous permet de découvrir des aspects peu considérés dans la relation entre représentation sociale et pratique.

Un premier aspect se rapporte au côté moral, comme le montrent les récits relatifs au désir et à la jalousie éprouvés par des frères en situation de compétition (chapitre quatre). Dans ces récits, il ne s'énonce ni prescriptions ni proscriptions à proprement parler. Tout passe par les relations sociales et leurs conséquences pour le [19] plaisir ou le déplaisir de chaque protagoniste. Une bonne gestion du désir ne réside pas dans des interdits, mais simplement dans le calcul de la souffrance impliquée par des pratiques présentant un caractère excessif. Avec le mythe Iamaricuma (chapitre cinq), l'inversion du statut de genre, réactualisé régulièrement tous les ans, permet l'expression d'un groupe habituellement dominé, mais qui n'en reste pas moins capable de prendre en main les questions qui l'affectent directement et d'affirmer ses droits. Cette gestion morale qui passe par la régulation des relations sociales s'exprime dans des actes et n'a pas besoin de principes édictés dans des règles puisqu'elle met en jeu les sentiments des membres du groupe dans leurs rapports quotidiens. Ceci nous permet de dégager un autre apport de l'étude contextualisée des mythes. Cet apport est lié à la dimension allégorique des représentations qui vient compléter leurs dimensions métaphorique et symbolique, les plus fréquemment considérées. Cette dimension allégorique dépend directement de la forme narrative et de l'incarnation de valeurs et d'idées dans les actes et le caractère des personnages. La signification transmise par l'allégorie suppose un travail d'interprétation de la part des personnes entre lesquelles circule la communication. Cette interprétation dépend du contexte et des enjeux qui sous-tendent les relations sociales. Elle favorise, grâce à la contribution de l'imaginaire, la diversité et la créativité des représentations sociales.

2. En second lieu, le livre vise à l'ouverture d'une perspective plus large pour l'approche des phénomènes représentationnels. La complexité de ces phénomènes suppose une réflexion sur les relations que le sens commun entretient avec les différentes formes de pensée qui coexistent dans la gestion des situations quotidiennes du monde de vie. Jusqu'à présent, on a surtout examiné de manière exhaustive les relations entre pensée scientifique et pensée de sens commun. À l'exception de la comparaison menée par Moscovici (1992) entre les diverses formations mentales (science, magie, religion, idéologie), les formes de pensée autres que la pensée scientifique ne furent considérées que de manière incidente. À l'occasion de découvertes empiriques, certains éléments résiduels de type religieux ou magique furent identifiés dans les contenus [20] des représentations sociales et analysés dans le cadre de l'hypothèse de la "polyphasie cognitive", dans une approche de l'imbrication entre savoirs traditionnels et modernes. Cependant, les processus par lesquels ces éléments s'articulent dans la Connaissance quotidienne ont été peu explorés.

Cette lacune est compréhensible dans le cas des pensées religieuse ou magique. Celles-ci mettent en jeu des systèmes d'organisation de la réalité qui même si ils ont à voir avec le cadre du quotidien auquel réfèrent les représentations sociales, le dépassent. En revanche, elle est surprenante dans le cas de la pensée mythique dont la pertinence est, au moins actuellement, étroitement liée aux aspects de la vie courante. Car, comme le montrent les trois premiers chapitres, la pensée mythique est apparue dans l'horizon de la théorie des représentations sociales dès sa première formulation. De plus, la proximité entre mythe et représentation sociale a été attestée par les spécialistes de l'étude des mythes qui s'accordent sur leur caractère représentationnel donnant sens et organisation à l'expérience sociale, et ceci quels que soient l'époque et le lieu. Enfin, diverses recherches ont mis en évidence des éléments appartenant à l'univers mythique dans la construction et le fonctionnement des représentations sociales.

Toutes ces raisons réclament un effort en vue d'établir de manière circonstanciée l'articulation entre ces deux formes de pensée. C'est à un tel projet que voudraient contribuer les chapitres de ce livre. Or, si l'on veut intégrer un regard sur la dimension mythique dans l'étude des représentations sociales, on se doit de répondre à une triple problématique.

Comment traiter les formations mythiques susceptibles d'apparaître dans les représentations sociales ? Une bonne méthode pour répondre à cette question est de dégager la façon dont les représentations mythiques furent étudiées dans les disciplines qui s'y consacrent, en particulier l'anthropologie et l'histoire, pour voir si les approches qu'elles proposent peuvent nous inspirer. Ce qui suppose que nous examinions les contributions susceptibles d'orienter nos procédures d'investigation. Le premier et le second chapitre font un effort dans ce sens.

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Quelles conséquences peut avoir, d'un point de vue théorique, l'intégration des formations mythiques dans l'approche des représentations sociales ? Le chapitre trois montre que, contrairement à certaines interprétations, la théorie des représentations sociales ouvre un espace pour penser l'intervention de la pensée mythique dans la formation des représentations sociales, en raison, en particulier, du rôle décisif que la mémoire collective joue dans ce processus.

Comment appliquer aux représentations sociales qui se développent dans le monde contemporain une notion qui a été construite, initialement, à propos de sociétés ou de cultures éloignées dans l'espace et le temps ? Dans leur actualité ou leur actualisation, les mythes peuvent être définis par leur fonction. Tous les chapitres de ce livre mettent en évidence au minimum trois aspects centraux de la relation entre mythes et représentations sociales. Un aspect instrumental par lequel le sens commun utilise certaines formations mythiques pour donner sens à la construction de la vie sociale. Un aspect de production par lequel on voit que certaines exigences des identités contemporaines favorisent la revivification de mythes anciens ou la fabrication de mythes originaux. Un aspect fonctionnel par lequel la formation mythique facilite l'interprétation d'événements ou d'objets qui apparaissent nouvellement dans l'actualité sociale ou dans la gestion des relations sociales.

Il existe, sans aucun doute, d'autres aspects de la relation entre mythes et représentations sociales que de futures recherches pourront mettre en évidence. Susciter d'autres recherches est l'une des espérances qui, avec celle d'orienter un nouveau regard et favoriser la complémentarité entre les études de psychologie sociale et d'anthropologie, ont animé la production de ce livre. Il reste à souhaiter que le lecteur y prendra, aussi et au moins, quelque plaisir à découvrir de curieuses histoires.

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